Балдэн Лхамо

13 февраля 2010г., непосредственно перед Новым годом, буддисты отмечают праздник Балдэн Лхамо (Балдан Лхамо, Палдэн Лхамо, санскритский вариант - Шри Дэви).
Дата праздника рассчитывается по лунному календарю, поэтому является "скользящей". Кроме того, в разных направлениях буддизма существуют различные способы расчета дня праздника, например в юго-восточной Азии этот праздник уже отметили 06 февраля.

«Балдэн Лхамо» — одна из основных защитников веры и учения в традиции Гелугпа тибетского Буддизма. Она единственная богиня среди 10 главных гневных божеств — защитников буддизма, является повелительницей демонов и искоренительницей ядов.

Указанный день является днем Упосатхи (25-й день лунного календаря) и, так же как другие дни Упосатхи, отмечается каждый месяц.

Этот день наиболее благоприятен для совершения практик, посвященных Балдэн Лхамо. Основой любых практик является произнесение мантр.




Любая мантра — это звук, а точнее сочетание звуков, порождающих вибрации определенного строя (определенной частоты). Произнося мантру, человек «настраивает» себя на соответствующую волну, приобретая те качества, которые ему нужны, либо получая защиту. У каждой мантры есть свое значение.
Мантра Балдэн Лхамо: Джо Ракмо, Джо Ракмо Джо Джо Ракмо Тун Джо Кала Ра Ченмо Ракмо Ажа Дажа Тун Джо Рулу Рулу Хум Джо Хум.

По легенде, в давние времена в одной местности жил злой Демон, наносивший всем вокруг много вреда. Сильные люди пытались истребить его, но ни один из них не вернулся обратно. Одна красивая девушка, видя страдания людей, наносимые Демоном, решила убить его. С этой целью она прельстила его и вступила с ним в связь. В момент совокупления девушка убила Демона. Вернувшись домой, она поняла, что беременна. Монах предсказал ей, что родившийся ребенок будет также злым демоном. Из сострадания ко всем живым существам она убила родившегося сына, стала защитницей людей и повелительницей демонов. Эта легенда считается основной, приведенные ниже легенды оцениваются исследователями как результат ее смешения  с местной мифологией.

Описание Балдэн Лхамо: Она гигантских размеров, едет на своем диком муле по морю крови и жира. Она черно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами. Ее красные волосы стоят дыбом. Одной рукой она размахивает длинной ваджарной дубиной, а в другой держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами.
Гирлянда свежих голов окружает тело Лхамо. Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке — это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Попона мула сделана из кожи ее собственного сына.
Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые использует Лхамо, чтобы определить, хорошая или плохая судьба ждет человека, а также череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия.

Культ хранительницы буддийского учения и верующих Балдан Лхамо является одним из самых популярных в тибетском буддизме. Он общепринят у всех буддистов Тибета, Монголии и буддийских регионов России - Бурятии, Тывы, Калмыкии, в различных школах и ритуальных традициях. Балдан Лхамо входит в число десяти гневных божеств (докшит) - хранителей буддизма, которым регулярно отправляются службы в буддийских храмах Бурятии. Культ Балдан Лхамо популярен на всех уровнях и во многих формах бытования культа в буддизме: службы, посвященные богине, проводятся как в храме, так и в бытовой обрядности.

Балдан Лхамо имеет, согласно «Мифу Балдан Лхамо», записанному гелонгом из монастыря Дрепунг Тацаг Джетунгом «сто имен и тысячу эпитетов», что является показателем многообразия форм, в которых богиня себя проявляет. Одна из форм, которая широко почиталась в Бурятии в XIХ-XX вв., Бурджи Лхамо. Бурджи Лхамо в регионах распространения тибетского буддизма называют покровительницей жизни здоровья детей. Бурджи Лхамо многие ученые идентифицируют с древнеиндийской богиней Харити. Оформление культа Бурджи Лхамо в Тибете и Монголии, вероятно, было вызвано народными религиозными потребностями. Будучи широко распространенным в бытовой обрядности кочевников, культ не получил официальной канонизации и аргументированной поддержки в трактатах теоретиков тибетского буддийского ритуала.

Следует отметить, что если образ Харити имеет архаичные черты Великой Богини Матери доарийского периода Древней Индии (городских цивилизаций Хараппы и Мохенджо-Дары), то Бурджи Лхамо в Тибете - это все же кормилица-няня, главным образом, охраняющая жизнь и здоровье ребенка, а не Мать, являющаяся воплощением первопричины жизни. Эта трансформация отражает коренное отличие онтологической и сотериологической теорий буддизма и ранних форм религий Древней Индии.

Однако культовые изображения Бурджи Лхамо типологически сходны с древнейшими изображениями Матери и ребенка, что, несомненно, свидетельствует о большей консервативности культовых форм по сравнению с их идейным содержанием. Изображена богиня практически на всех бурятских танка одинаково: мирного облика, сидит на лотосе в позе бодхисаттвы, в правой руке держит кувшин с амритой, в левой - чашу с драгоценностями, на запястье ее сидит голый человечек; либо вариант: глаза и форма бровей богини выдают гнев, она сжимает голого маленького человечка в правой руке прямо перед собой, а в левой руке - чаша с чиндамани, драгоценностью, исполняющей желания.

Бурджи Лхамо. Бурятия, начало XX в.



Богиню называют то Бурдже Лхамо, то Балдан Лхамо, то Балдан Бурдже Лхамо. Она - мать-кормилица. Цвет ее тела подобен сиянию 100 000 солнц на снежной вершине горы Меру. У нее одно лицо и две руки, в правой она держит драгоценный сосуд, наполненный нектаром, а левой удерживает драгоценный дождь исполнения всех желаний. Красно-бурые волосы на голове стоят дыбом, на макушке горит лунный диск, на пупке - солнечный, правое ее ухо украшает лев, левое - змея. Устрашающая ее улыбка полна страстных желаний. На голове сверкает прекрасный венец из драгоценностей. Вся она украшена немыслимым количеством различных драгоценных украшений. Божественные атласно-шелковые одежды, сверкая, ниспадают. Богиня сидит в позе созерцания, скрестив ноги. Вокруг нее боги и богини, Тенма и прочие божества, неисчислимо много. Как уже отмечалось выше, текст совмещает в себе элементы древнего магического обряда и буддийского ритуала. Так, подношения, предлагаемые Бурджи Лхамо, явно добуддийского периода: пять стрел, пять веретен, пять толи (медные зеркала, отражающие весь мир), пять сфер, пять полных грудинок, яства и питье пяти видов, пять черных животных (курица, свинья, собака, овца, коза), а также огромный тент-шатер из черного шелка.

Способ же призывания богини и совершения подношений построен по структуре буддийского ритуала: все возникает из дхармовой пустоты, очищается и благословляется силой мантр. Балдан Лхамо, пребывающей на лотосе солнца и луны, напоминают о данной прежде пред Шакья Сенге клятве помогать живым существам и просят исполнять эту клятву - излечивать женщин, у которых умирают дети, не ленясь, именно сейчас, «во времена пяти скверн». Ей посвящаются славословия, в которых отражается функциональная нагрузка атрибутов богини. Амрита в сосуде, который она держит в правой руке, излечивает женщин, потерявших новорожденных, дарует малым детям ваджрные, т. е. несокрушимые смертью и болезнями лета. Изобилие и богатство падают, словно дождь с небес, - это знак чиндамани в левой руке богини. Под мыш¬кой она прижимает царя мангустов, для того чтобы посредством йоги умножать желаемое изобилие. В ногах ее раздается железный звон, который соединяет мудрость и метод, у правого уха - лев, который подавляет всех богов своим великолепием, у левого уха - черный змей, который иссушает море сансарных клеш. В ушах звенят золотые колокольчики, так что звук их отдается в десяти сторонах света. Из пупковой впадины всходит солнце, иссушающее сансарное море клеш, из макушки - луна, освещающая и растворяющая мрак неведения. Прекрасные глаза смотрят на десять сторон света, наблюдая за тремя мирами бытия.Правая и левая груди богини источают нектар, вскармливающий и излечивающий детей богов и людей.

Балдан Лхамо. Бурятия, конец XVIII - начало XIX в.



Культ богини, покровительницы детей, женщин-рожениц и деторождения, Харити также весьма популярен и в других буддийских странах, например, в Непале, Японии, Корее. Иконографическое изображение и свойства Харити в непальской традиции отличаются в деталях от аналогичного культа у бурят, сохраняя, однако, основную семантику и функциональную нагрузку. В Катманду, столице Непала, в комплексе ступы Сваямбху есть знаменитый храм Харити, построенный в виде красивой двухэтажной пагоды. Над центральным входом в храм висят бронзовые пластины, изображающие Пять Хранительни - божества мандалы Панчаракши. Непальская Харити является супругой Великого Якши Джамбалы, владыки богатства, она защитница детей до 12 лет и, кроме того, хранительница региона Сваямбху; она дарует успех, отвращает последствия дурных предзнаменований, а также наказывает тех, кто наносит вред ступе Махачайтья в Сваямбху, поскольку обитает у основания ступы. У нее пятьсот сыновей, пятьсот дочерей и пятьсот приемышей. Изображается всегда в сидящей позе, в виде большой сильной женщины с мощными грудями, которыми она кормит своих многочисленных детей. У главной статуи Харити в храме изображено пятеро детей: один на спине, двое на коленях, один под мышкой и один у ее ног.

Часто культ богини выражается в форме инкарнаций. Очень многие целители в долине Катманду считаются воплощениями Харити, их называют "Мата", т. е, Мать. Они могут исцелять от болезней, делать астрологические предсказания, подавлять демонические силы и решать прочие социальные проблемы. В данном случае можно видеть функции других форм Балдан Лхамо.

Сарасвати, Мачик, Бэл Лхамо. Лавран XIXв. 



Непальская легенда о демонице Харити, пожирающей детей, отличается от индо-тибетской лишь тем, что Будда забрал у Харити не сына, а дочь Ананду, и происходило это в Раджгире, близ Ратны. В результате Харити поклялась Будде никогда не приносить вред живым существам, защищать детей и Учение Будды. Еще одна легенда непосредственно связана со ступой Сваямбху. Это произошло, согласно "Сваямбху-пуране", когда великий ачарья Шантикара возводил ступу Сваямбху в соответствии с традицией Ваджраяны, призывая хранителей десяти сторон и трех миров. Однако на последнем этапе строительства, при возведении шпиля, строителей постигала неудача, и ступу никак не могли завершить. Для того чтобы найти ответ на этот казус, Шантикара стал медитировать и, наконец, узнал, что там, у основания ступы, находилась обитель Харити, принявшей клятву охранять доктрину Будды и регион Сваямбху, а строители ступы, принимая ее за злобного духа - якшаси, людоедку, пытались избавиться от нее, поэтому она разрушала золотую вершину ступы. Шантикара совершил ей подношения, определил обитель и специальную службу, удовлетворяющую желания богини. Так строительство ступы было завершено, а Харити дала обещание охранять ступу Сваямбху, как воплощение Тела, Речи и Мысли Будды.

В образе непальской Харити явно прослеживается типологическое сходство с древнеиндийскими богинями. Так, горшочек с травами подносили бенгальской богине-змее Моноше (Моносе), которая считалась, кроме всего прочего, богиней оспы. Она, так же как Шри Дэви, признавалась сильнейшей в мире богов и носила эпитет Чанди, т. е. свирепая. Любопытно, что культ Харити, адаптируясь в неиндийских условиях, приобретает различные характерные для данного региона дополнения и характеристики, не теряя при этом основного функционального значения и связи с мифологией Древней Индии.

В Японии существует много храмов, посвященных богине Кишибожин - свирепой защитницы матери и ребенка. В японских преданиях культ этой богини связывается с историей появления на земле гранатового дерева и его плодов. При этом "гранатовый мотив" органично вплетается в канву буддийской легенды об обращении богини в буддийскую веру. Японская версия легенды гласит: "В давние времена была одна кровожадная демоница, которая воровала у женщин детей и пожирала их. Сама же она имела сто восемь детей. Тогда Будда однажды, для того, чтобы прервать цепь ее злодеяний, украл самого любимого ее ребенка и спрятал. Демоница после безуспешных поисков своею сына в отчаянии обратилась к Будде с мольбой о помощи. Будда сказал ей: « Ты потеряла одного из 108 своих детей и впала в отчаяние, каков же тем людям, у которых ты отнимаешь их единственное чадо", - и вернул ей сына. Кишибожин сказала, что она понимает, как это ужасно, но желание человеческого мяса и крови выше ее сил. Тогда Будда посадил гранатовое дерево, плоды которого напоминали кровь и кости живого существа, чтобы Кишибожин ела плоды граната, когда ей становилось невмоготу. И Кишибожин поклялась впредь быть защитницей человеческих детей. С тех пор японцы вокруг храмов, посвященных богине, обязательно садят гранатовые деревья. 

Особенно шокирующе  буддийский женский культ выглядит в сравнении с аналогичным культом в христианстве (Богоматерь в православии и Дева Мария в католицизме).  Немало сходств (человеческое происхождение, рождение ребенка не от человека, насильственная смерть ребенка, ребенок приносится в жертву во благо людей), но не меньше и отличий.