Путешествия доктора Etceterini. Индия, Бомбей. Музей Махатмы ГандиДом, в котором жил Ганди (01)
Мемориальная доска у входа гласит, что именно здесь родились философия «сатьяграха» - ненасильственного сопротивления и движение гражданского неповиновения (02) Мохандас Карамчанд Ганди, или Махатма («Великая Душа») Ганди родился в октябре 1869 года в городе Порбандар недалеко от Бомбея, в семье высокопоставленного чиновника. Семья Ганди придерживалась строгих традиций индуизма и джайнизма (одного из ответвлений индуизма). Юный Ганди однажды украл какую-то золотую вещицу, но совесть замучила его, и он явился к отцу просить наказания. Своим раскаянием Ганди заслужил прощение и привязанность отца (03) Ганди долго ухаживал за больным отцом, проводя время в беседах на разные темы (04) В 1888 году Ганди отправился в столицу метрополии – Лондон учиться на адвоката, получив перед этим благословение матери (05) Получив образование в Англии, Ганди уехал в Южную Африку, где была большая индийская колония. Там произошел один из ключевых эпизодов его биографии, изменивших всю его жизнь т подтолкнувших на путь гражданского неповиновения и борьбы за независимость. Путешествуя в поезде, Ганди купил билет в первый класс (вагон для белых), но был высажен из поезда, отказавшись перейти в вагон 3-го класса (для цветных), где по тогдашним порядкам апартеида он должен был ехать. Этот небольшой эпизод в частной жизни одного человека в последствие привел к глобальным событиям в мировом масштабе (06) Ганди вступил на путь неповиновения и борьбы за права индусов в Южной Африке. Он организовывал политические акции, сидел в тюрьме. Один из маршей, организованных Ганди, 1913 год, Южная Африка (07) В 1915 году Ганди вернулся в Индию, где его встретили как героя. Встреча Ганди в Бомбее (08) Свою первую акцию неповиновения в Индии Ганди организовал в 1917 году в Бихаре, где колониальные власти обязывали местных крестьян выращивать индиго. В результате акции запрет на другие культуры был снят (09) В 1922 году Ганди осудили за подстрекательство к бунту, приговорив его к 6 годам заключения (правда, выпустили его уже через 2 года после операции по удалению аппендицита). Речь Ганди на процессе была декларацией его философских и политических идей (10) Принципы, которые проповедовал Ганди были простыми и понятными всем индусам и представляли собой синтез индуистских представлений, его личных убеждений и идей равенства и независимости. Вкратце их можно свести к следующему: - Стремление к истине (сатья) - Ненасилие (ахимса) - Вегетарианство, которого Ганди придерживался с детства по индуистским и джайнистским традициям - Наи Талим, духовный принцип единства труда и знания. На деле этот принцип в тогдашней Индии означал требование предоставления равного начального образования для всех, в противовес английской образовательной системе. - Брахмахарья – принцип духовной и физической чистоты, подразумевавший аскетизм. По Ганди это «контроль чувств, слов и дел». - Простота. В еде, одежде, повседневных нуждах. - Вера. Ганди с детства воспитывался в традициях индуизма. Как-то в зрелом возрасте его спросили, является ли он индуистом. Он ответил: «Да. Но я также христианин, мусульманин, буддист и иудей». - Сварадж - принцип государственного самоуправления, анархизма. Ганди говорил: «Идеальное ненасильственное государство должно быть упорядоченной анархией». 1925 год. Ганди борется за возрождение традиционных деревенских ремесел (11) В 1930 году Ганди организовал «Соляной марш» в знак протеста против поднятия налогов на добычу соли. Он прошел пешком в сопровождении сторонников 388 километров от Ахмедабада до соляных промыслов в Денди в штате Гуджарат (12) В 1931 году Ганди вновь отправился в Лондон для участия в конференции круглого стола по проблемам Индии. На прием к королю в Букингемский дворец Ганди явился в своих традиционных одеждах аскета (13) В Женеве Ганди встретился с Роменом Ролланом, проповедуя идеи ненасилия. По просьбе Ганди Роллан играет Бетховена (14) В 1932 году Ганди вернулся в Индию и был арестован. В тюрьме он объявил голодовку, призывая к официальной отмене касты «неприкасаемых» - самых бедных и угнетаемых в Индии (15) Ганди среди неприкасаемых (16) 1940 год. Встреча с индийским поэтом Рабиндранатом Тагором. Именно Тагор впервые назвал Ганди Великой Душой – Махатмой (17) В 1942 году партия Индийский национальный конгресс по призыву Ганди приняла резолюцию «Quit India», призывавшую англичан покинуть Индию и предоставить стране независимость. Это стало началом массового движения за независимость Индии (18) 1946-47. Ганди – паломник мира в Бенгалии, пытается примирить две враждующие общины (19) ![]() После обретения независимости в 1947 году Британская Индия разделилась на две страны – мусульманский Пакистан и индуистскую, в основном, Индию, что привело к массовым миграциям и столкновениям на религиозной почве. Ганди и лидер мусульманской общины Гаффар-Хан в доме Ганди, 1947 (20) В сентябре 1947 года Ганди объявил голодовку в качестве протеста против столкновений в Калькутте. Враждующие стороны прекратили резню и бросили свое оружие к ногам Ганди (21) 30 января 1948 года 78-летний Махатма Ганди после выступления на одном из митингов был застрелен индуистским националистом (22) Тело Ганди было кремировано 31 января 1948 года в Рдж-Гхате (Дели), где сейчас находится мемориал Ганди (23) Так мемориал Ганди выглядит сейчас (24) Библиотека Ганди в его доме в Бомбее (25) Это его аскетичный кабинет. Здесь Ганди работал и спал (26) Семь общественных грехов по Махатме Ганди: Политика без принципов; Богатство без труда; Удовольствие без совести; Знания без характера; Торговля без морали; Наука без человечности; Поклонение без жертвенности (27) Источник: Поделитесь с друзьями: Смотрите также:Бомбей Ганди Индия ПутешествияКомментарии:
Мне понравилась сама идея воссоздания ключевых моментов биографии в виде "кукольных" панорам. А вообще,действительно, экспозиция простая - в духе самого Ганди.
{Ответить}
Согласна, идея хорошая. Но как-то все эти моменты отдают некоторой приторностью, идеализацией его образа. Призывал развивать национальные ремесла, домоткачество, например, через презрение и сжигание импортных товаров на кострах. Но зато образование получил европейское и не только он. Все лидеры того времени, да и сейчас стремятся в Европе обучать своих детей. И систему образования полностью срисовали с английской. Даже учебники в школе по программе "Оксфорд для Индии". Хотя как человек, Махатма очень интересный и его призывы к жизни без излишеств совершенно искренние, подтверждением тому служит его образ жизни.В прошлом Вашем посте был вопросик в комментах ко мне - что мы там делали. Отвечаю: мы там жили 3 года как белые люди)) - во всех смыслах. Муж преподавал ,я домохозяйничала, дети учились в индийской школе и, методом погружения в языковую среду, учили английский. Есть мыслишка сделать пост-зарисовку, но все руки не доходят. {Ответить}
Было бы очень интересно почитать. Я в Индии провел в сумме не больше месяца, так что впечатления поверхностные.
{Ответить}
А про Ганди, всмысле про вора Ганди, это как у нас про Ленина? Украл, признался, теперь герой!!!! :-))) Или все было на самом деле?{Ответить}
Так гласит "официальная" версия, подробно изложенная на пояснительной табличке в музее, равно как и в некотрых биографических источниках. Возможно, так было и на самом деле.
{Ответить}
Ганди, как раз, никогда и не был правителем. Насколько я знаю, не занимал государственных постов, а был духовным лидером нации.
{Ответить}
Просто с точно такой же кукольной экспозицией мы посетили музей Ганди в Дели. Оказывается он не один в Индии. {Ответить}
А у нас есть ли духовные лидеры? Нету, вот поэтому мы в з***це, так как у власти торговцы и менеджеры, бл....., а лидера духовного нет!
{Ответить} |
|







{Ответить}